第46章 新儒家：两个学派的开端(2)[第1页/共3页]

闻人之恶，若负芒刺。

窘何尝忧，饮不至醉。

我在第二十章曾说，风骚的根基品格，是有个超出万物辨别的心，在糊口中只顺从这个心，而不顺从别的。照朱熹的解释，曾点恰好是这类人。他欢愉，因为他风骚。在朱熹的解释里，也能够看出新儒家的浪漫主义成分。我说过，新儒家力求于名教中寻乐地。但是必须同时指出，照新儒家的观点“名教”并不是“天然”的对峙面，而无宁说是“天然”的生长。新儒家以为，这恰是孔孟的首要论点。

不出户庭，直际六合。

从程颢的观点看，乃至贤人也有喜有怒，并且这是很天然的。但是因为他的心“廓然至公”，以是一旦这些感情产生了，它们也不过是宇宙内的客观征象，与他的自我并无特别的联络。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在贰心中引发呼应的感情罢了。他的心像一面镜子，能够照出任何东西。这类态度产生的成果是，只要工具消逝了，它所引发的感情也随之消逝了。如许，贤人虽有情，而无累。让我们回到之前举过的例子。假定有人瞥见一个小孩将近掉进井里。如果遵守他的天然打动，他就会当即冲上去救阿谁小孩。他的胜利必然使他欢乐，他的失利也必然使他哀痛。但是因为他的行动廓然至公，以是一旦事情做完了，他的感情也就消逝了。是以，他有情而无累。

程颢的诗题为“春季偶成”，诗云：

要实现这类思惟，新儒家的人胜利了没有呢？胜利了。他们的胜利，能够从以下两首诗看出来：一首是邵雍的诗，一首是程颢的诗。邵雍是个很欢愉的人，程颢称他是“风骚人豪”。他自名其住处为“安乐窝”，自号“安乐先生”。他的诗，题为“安乐吟”，诗云：

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在此中矣。不义而富且贵，于我如浮云！

（《论语·雍也》）

新儒家对于贤人之乐的了解，从他们对于上面所引的第三章的解释能够看出来。朱熹的解释是：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理风行，到处充满，无少欠阙。故其动静之际，安闲如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与六合万物高低同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣。故夫子感喟而深许之。”（《论语集注》卷六）

色斯其举，翔而后至。

繁华不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

无将无迎，无拘无忌。

风月情怀，江湖性气。

或戴接篱，或著半臂。

再看程颐的另一段语录：“鲜于侁问伊川曰：‘颜子何故能不改其乐？’正叔曰：‘颜子所乐者何事？’侁对曰：‘乐道罢了。’伊川曰：‘使颜子而乐道，不为颜子矣！’”程颐的这个说法，很像禅师的说法，以是朱熹编“二程”遗书时，不把这段语录编入遗书注释里，而把它编入“外书”里，仿佛是编入“正册”。实在程颐的这个说法，倒是颇含真谛。贤人之乐是贰表情的天然透露，能够用周敦颐说的“静虚动直”来描述，也能够用程颢说的“廓但是至公，物来而适应”来描述。他不是乐道，只是自乐。

垂三十年，居洛之涘。