第27章 韩非和法家(2)[第1页/共3页]

法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）

“实”，法家是指担负当局职务的人；“名”，是这些人的头衔。这些头衔指明，担负各职务的人该当符合抱负地做到甚么事。以是“循名而责实”，就是责成担负必然职务的人，做到该职务该当符合抱负地做到的统统。君主的任务是，把某个特别的名加于某个特别的人，也就是把必然的职务授予必然的人。这个职务的服从，早已由法规定了，也由其名指了然。以是君主不需求，也不该该为他用甚么体例完成任务操心；只要任务完成了，完成得好就行。任务完成得好，君主就夸奖他；不然奖惩他。如此罢了。

不过另有这个题目：君主如何晓得某个“实”是否真正合适他的“名”呢？法家的答复是，这是君王本人的任务，他若不能必定，就用结果来查验。他若不能必定他的厨子技术是不是真恰好，只要尝一尝他做的肴馔就处理了。不过他也不需求老是亲身查验结果。他能够派别人替他查验，这些查验的人又是“实”，又严格地循其“名”以责之。

赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因为人道趋利而避害。韩非说：“凡治天下，必因情面。情面者，有好恶，故奖惩可用。奖惩可用，则禁令可立而治道具矣。”（《韩非子・八经》）

本章一开端就指出，在初期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治贵族以礼，并且治布衣也该当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行动标准用之于布衣。在这个意义上，儒家是反动的。

治国之道

能够辩论的是，像如许的法度也并不真恰是愚人便能够做到的，因为它需求有立法的才气和知识，还需求督察百姓的行动，而百姓又是很多的。对于这类反对定见，法家的答复是，君主不需求亲身做这统统事，他只要有术，即用人之术，便能够获得恰当的人替他做。

君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。

儒家主张，管理百姓该当以礼以德，不该当以法以刑。他们对峙传统的治道，却不熟谙当初实施此道的环境已经变了。在这个方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同时又是反动的，在他们的看法里反应了期间的窜改。传统上只按出身、财产分别的阶层辨别，儒家不再对峙了。当然，孔子、孟子还持续讲君子与小人的辨别。但是在他们看来，这类辨别在于小我的品德程度，没有需求按照本来的阶层不同了。

照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。